GAJAH DI KEGELAPAN

Seseorang yang belum pernah melihat air, ia dilempar ke dalamnya dengan mata

tertutup, maka ia akan merasakannya. Ketika tutupnya dibuka, ia akan tahu apa itu

air. Selanjutnya ia cukup mengetahuinya melalui dampaknya.

(Rumi, Fihi Ma Fihi)

Dengan ekspansi ilmu pengetahuan dan seni pada Abad Pertengahan Islam-Spanyol, para Sufi genius lahir sebagai tabib dan ilmuwan. Mereka meninggalkan simbol dalam seni bangunan dan dekoratif (beberapa diantaranya kini disebut seni

arabesque), yang dirancang untuk melestarikan secara visual beberapa kebenaran

abadi yang diyakini oleh para Sufi sebagai menyimpulkan pencarian jiwa manusia,

kemajuan, keselarasan terakhir dan integrasi dengan semua makhluk.1

Meski seringkali membingungkan para pengamat karena ketidaktahuan mereka

tentang sistem makna yang sebenarnya, hasil sistem praktis yang mendalam dari

para Sufi ditemukan dalam pemikiran, seni dan fenomena magis-okultis baik di

Timur maupun di Barat. Untuk mendekati pengalaman Sufi secara lebih jelas, kita

harus melihat sekilas metode pemikiran dan gagasan dasar para mistikus ini. Kita

bisa mulai dari sebuah syair, humor atau sebuah simbol.

Memasuki pemikiran Sufistik secara tradisional hampir seberagam eksistensi para

Sufi. Sebagai contoh, agama tidak bisa diterima atau ditolak begitu saja, sampai

murid mengetahui dengan tepat apa makna agama itu. Menurut para Sufi, kesatuan hakiki dari semua agama tidak diterima di seluruh dunia karena kebanyakan parapenganut agama tidak mengetahui apa esensi agama itu. Agama bukanlah seperti apa yang pada umumnya diasumsikan.

Bagi Sufi, agamawan dan pencela agama (kafir) diumpamakan seperti orang yang

percaya bahwa bentuk bumi datar dan orang yang percaya bahwa bentuk bumi

tabung tengah berdebat sementara keduanya tidak mempunyai pengalaman apa

pun tentangnya.

Hal ini menunjukkan perbedaan mendasar antara metode Sufi dengan sistem

metafisik lainnya. Terlalu sering diterima begitu saja bahwa seseorang harus

percaya atau tidak, atau mungkin bersikap agnostik saja. Jika ia percaya, maka

seharusnya menerima suatu kepercayaan atau sebuah sistem yang mungkin

memenuhi apa yang dibutuhkannya. Sebagian kecil orang mengatakan kepadanya

bahwa ia mungkin tidak mengerti apa yang dibutuhkannya.

Dunia para Sufi adalah dunia ekstra dimensi. Segala sesuatu bagi Sufi bermakna,

dalam pengertian mereka bukanlah orang-orang yang hanya mengikuti latihan yang dipaksakan oleh masyarakat umum.

Beberapa orang "terpaku pada suatu hal". "Seseorang yang lapar, ketika ditanya

jumlah dua ditambah dua, ia akan menjawab, 'Empat (bahkan delapan) potong

roti'."

Totalitas kehidupan ini tidak bisa dipahami, demikian pula ajaran Sufi jika hanya

dikaji melalui metode-metode yang kita gunakan dalam kehidupan sehari-hari. Hal

ini sebagian karena, meskipun pertanyaan, "Apa makna semua itu?" dapat

dikemukakan dengan ungkapan rasional, tentu saja jawabannya tidak harus

dikemukakan sejalan dengan pertanyaan itu. Sufisme datang melalui pengalaman

dan pencerahan. Sebuah alat yang digunakan untuk mengukur benda-benda kecil

tentu saja tidak bisa digunakan untuk mengukur benda-benda besar. "Praktekkan

ilmu pengetahuanmu, karena pengetahuan tanpa praktek seperti tubuh tanpa jiwa"

-Abu Hanifah.2 Seorang ilmuwan mungkin mengatakan kepada Anda bahwa ruang

dan waktu adalah sama, atau bahwa materi sama sekali tidak solid. Ia mungkin

bisa membuktikannya melalui metodenya sendiri. Namun pembuktian ini akan

menjadi agak sulit Anda pahami dan sama sekali tidak Anda alami. Setiap materi

dapat dibagi-bagi sampai tak terhingga bukan? Namun untuk tujuan praktis,

biasanya ada batas pembagian, misalnya Anda memotong-motong sebatang coklat.

Dengan demikian, di satu sisi Anda melihat sebatang coklat, di sisi lain Anda

melihat sebuah obyek yang dapat dibagi sebanyak mungkin. Pikiran manusia

cenderung membuat generalisasi atas bukti parsial. Para Sufi yakin bahwa mereka

bisa mengalami sesuatu yang lebih kompleks.

Sebuah kisah tradisional Sufi menggambarkan persoalan ini dalam salah satu

aspeknya dan menunjukkan berbagai kendala yang dihadapi kalangan terpelajar

ketika mereka mendekati para Sufi dengan menerapkan metode kajian mereka

yang terbatas.

Seekor gajah mengadakan perjalanan dalam sebuah rombongan sirkus. Ia berada di dalam kandang dekat sebuah kota di mana penduduknya belum pernah melihat apa itu gajah. Mendengar hal yang menakjubkan itu, empat warga kota pergi

melihatnya agar mereka bisa mengetahui seperti apa gajah itu. Ketika mereka tiba

di kandang gajah, tiba-tiba lampu padam. Jadi penyelidikan berlangsung dalam

keadaan gelap.

Orang pertama menyentuh belalainya, sehingga ia mengira bahwa makhluk ini pasti

seperti sebatang pipa. Orang kedua menyentuh telinganya dan menyimpulkan

bahwa ia adalah kipas. Orang ketiga memegang kakinya sehingga ia berkesimpulan

bahwa gajah itu adalah binatang seperti pilar. Akhirnya orang keempat menyentuh

punggungnya sehingga ia yakin bahwa ia adalah semacam singgasana. Tidak

seorang pun bisa menggambarkan gajah dengan sempurna. Lantaran menyentuh

sebagian makhluk itu, maka setiap orang hanya mengacu pada apa yang telah

diketahuinya. Hasil penyelidikan itu membingungkan. Setiap orang merasa yakin

bahwa dirinya benar sehingga tidak ada warga kota yang bisa memahami apa yang

terjadi, apa yang sebenarnya dialami oleh para penyelidik itu.

Ketika orang biasa ingin mengetahui pemikiran Sufi, ia biasanya merujuk bukubuku

referensi. Ia mungkin mencari kata "Sufi" dalam ensiklopedia atau mengacu

pada buku-buku yang dikarang para sarjana dan peneliti yang ahli dalam bidang

agama dan mistisisme.

Bila ia melakukan itu, ia akan menjumpai sejumlah besar contoh tentang

mentalitas "gajah di kegelapan" itu. Menurut seorang sarjana dari Persia, Sufisme adalah sebuah penyimpangan dariajaran Kristen. Seorang profesor dari Universitas Oxford berpendapat bahwaSufisme dipengaruhi oleh Hindu-Vedanta. Seorang profesor Arab-Amerikamenyatakan bahwa Sufisme semacam reaksi terhadap intelektualisme dalam Islam.

Seorang profesor di bidang kesusastraan Semit menandaskan adanya jejak-jejak

Sufisme dalam Shamanisme Asia Tengah. Seorang Jerman menyatakan bahwa

Sufisme adalah Kristianitas plus Budhisme. Sementara dua orientalis Inggris

terkemuka telah menyediakan dana untuk meneliti pengaruh kuat Neoplatonisme

atas Sufisme, namun salah seorang kemudian mengakui bahwa Sufisme mungkin

lahir secara independen. Dengan mempublikasikan opininya melalui sebuah

universitas di Amerika, seorang Arab meyakinkan para pembacanya bahwa

Neoplatonisme sendiri adalah pemikiran Yunani plus Persia (dengan berdasar pada

sebuah sumber Sufi). Salah seorang ahli kajian Arab terkemuka berkebangsaan

Spanyol mengklaim bahwa Sufisme bersumber pada monastisisme Kristen dan

menyatakan bahwa Manichaeisme adalah salah satu sumber Sufisme. Akademisi

lain yang tak kalah reputasinya menemukan Gnostisisme diantara para Sufi.

Sementara seorang profesor Inggris, penterjemah sebuah buku Sufi, lebih suka

menyatakan bahwa Sufisme adalah "sebuah sekte kecil Persia". Namun

penterjemah lainnya menemukan tradisi mistik para Sufi "di dalam al-Qur'an

sendiri". "Meskipun banyak definisi yang mengacu pada buku-buku Arab dan Persia

secara historis menarik kesimpulan pokoknya ternyata menunjukkan bahwa Sufismetidak dapat didefinisikan."

Seorang pengamat Rumi (1207-1273), asal Pakistan menganggap bahwa Rumi

adalah ahli waris yang sebenarnya dari semua aliran pemikiran kuno sebagaimana

direpresentasikan di Timur Dekat. Namun mereka yang telah mengadakan

hubungan langsung dengan para Sufi dan pernah menghadiri majelis mereka, tidak

memerlukan penyesuaian mental dan kehendak untuk memahami bahwa Sufisme

sendiri mengandung berbagai unsur dari sistem non-Sufi seperti Gnostisisme,

Neoplatonisme, Aristotelianisme dan lain-lain. "Tidak banyak gelombang yang

memintal-mintal dan sekilas memantulkan sinar mentari -- semua berasal dari laut

yang sama," kata guru Sufi Halki. Disamping itu, pikiran yang telah dilatih untuk

percaya pada ciri khas dan monopoli pemikiran madzhab tertentu tidak akan

mudah memasukkan pemahaman sintetis itu ke dalam kontemplasi Sufisme.

Dr. Khalifa Abdul Hakim menunjukkan bahwa ia bisa mengacu pada setiap madzhab

filsafat yang dirujuk Rumi tanpa harus menganggap pemikiran tertentu diturunkan

dan pemikiran lain. Ia menyatakan, "Matsnawi-nya adalah sebuah kristal dari

berbagai unsur. Di dalamnya kita melihat refleksi dan cahaya monotheisme Semitik

yang terputus-putus, intelektualisme Yunani, teori idea Plato, teori sebab-akibat

Aristoteles, Yang Esa dari Plotinus dan pengalaman ekstase ketika menyatu dengan

Yang Esa, berbagai persoalan kontroversial para mutakallimun, teori emanasi Ibnu

Sina dan al-Farabi, teori kesadaran nubuwah al-Ghazali dan monisme Ibnu Arabi."

Namun perlu dicatat bahwa pernyataan ini bukan berarti Rumi telah membangun

sebuah sistem mistisisme dari berbagai unsur itu. "Buah pir tidak hanya ditemukan

di Samarkand."

Kepustakaan tentang Sufisme sangat banyak -- sejumlah besar naskah-naskah Sufi

telah diterjemahkan oleh para sarjana Barat. Beberapa sarjana, jika memang ada,

telah memperoleh manfaat setelah memahami Sufisme, mengetahui tradisi

lisannya atau bahkan tarekat Sufi sebagai sumber kajian formalnya. Ini bukan

berarti bahwa karya mereka tidak bermanfaat. Karya-karya itu sangat berguna bagi

Orientalis, namun mungkin cenderung inkoheren. Seperti penulis dongeng yang

harus menyertai tulisannya dan membacakannya sendiri karena tulisannya tidak

dapat dibaca. Karya-karya itu membutuhkan ulasan sang Sufi sendiri.

Pengaruh terjemahan dan buku diskursif tentang Sufisme terhadap murid yang

belum mengenalnya pasti sangat kuat dan niscaya akan sulit dilupakan. Metode

pendekatan melalui penterjemahan itu akan menghadapi masalah yang pelik.

Dengan menyisihkan masalah perbedaan tingkat akurasi dan makna yang ditangkap para penterjemah (masalah yang mengandung berbagai kekaburan meskipunsebenarnya merupakan kegiatan yang tidak relevan), kita akan tahu bahwa karyasastra dalam bentuk terjemahan itu mungkin membuat pembaca terpesona danmengalami petualangan yang asing.

Kadangkala mereka menterjemahkan irama dan rima orisinil dari puisi Timur ke

dalam bahasa Inggris, karena mereka merasa bahwa kiat ini membantu untuk

menyampaikan makna yang orisinal. Namun penterjemah lainnya mempertahankan

pandangan sebaliknya dan menghindari upaya menterjemah dengan cara tersebut,

karena mereka mengklaim bahwa hal itu tidak mungkin dicapai atau menimbulkan

makna yang berbeda. Disamping itu, beberapa naskah diterjemahkan dengan

bantuan berbagai komentar non-Sufi (pada umumnya Muslim, bahkan teolog formal

Kristen). Kemudian ada berbagai terjemahan parsial, terbitan seleksi yang telah

dipotong sehingga penterjemahnya kesulitan sendiri untuk memberikan judulnya.

Ia kurang mengetahui praktek-praktek Sufi, sehingga keberaniannya itu rupanya

menimbulkan berbagai perusakan. Karya tulis Sufi bukanlah semata-mata karya

sastra, filsafat, atau teknik.

Ada sebuah terjemahan buku Persia dalam bahasa Inggris, namun diterjemahkan

dalam bahasa Perancis. Versi bahasa Perancis ini adalah terjemahan dari bahasa

Urdu sebagai karya klasik Persia yang diikhtisarkan dari sebuah buku Arab. Banyak

versi modern dari karya sastra Persia klasik yang kadangkala disunting untuk

mengimbangi berbagai referensi yang menyerang kepercayaan agama Iran.

Disamping itu muncul penulis non-akademis dan penulis populer dari kalangan

Kristen (misionaris), Hindu, neo-Hindu Barat -- dan neo-Sufi Barat -- yang menulis

tentang Sufisme. Presentasi Sufisme di kalangan terpelajar dalam bahasa Barat itu

menghasilkan kepustakaan yang sangat berlimpah dibandingkan kepustakaan di

bidang lainnya.

Pengamatan kaleidoskopis itu mempunyai kecenderungan insidentilnya sendiri.

Tendensi berbias ini -- suatu istilah yang mungkin tidak tepat, atau sebaiknya

"polikotomi" (menurut istilah dikotomi) -- ternyata menyentuh pokok kajian yang

sangat menarik selama hampir seribu tahun yang lalu. Hal ini juga pernah terjadi

ketika pemikir Yahudi Avicebron dari Malaga (hidup kira-kira 1020-1050 atau 1070)

menulis sebuah buku berjudul Fountain of Life (Sumber Kehidupan), sebuah karya

tulis berdasarkan filsafat iluministik Sufi. Karena ia menulis dalam bahasa Arab,

maka banyak pemikir Kristen otoritatif dari madzhab Eropa Utara dan telah mempelajari ilmu pengetahuan "Arab", mengira bahwa ia adalah orang Arab.

Setidaknya beberapa pemikir menganggap bahwa ia beragama Kristen, sebagai

"gema ajaran," demikian kata mereka. Kalangan Franciscan (Ordo keagamaan yang

didirikan oleh Francis Assisi pada tahun 1209, pent.) menerima ajaran-ajarannya

dengan penuh semangat dan mentransmisikannya kedalam aliran pemikiran

Kristen. Sementara ajaran-ajarannya telah diseleksi dari sebuah terjemahan

bahasa Latin yang dikerjakan sekitar seabad setelah kematian Avicebron.

Sementara seorang akademisi perempuan terkemuka, penulis otoritatif tentang

mistisisme Timur Tengah telah menyentuh lebih dari satu bagian gajah. Dalam

sebuah bukunya, ia menyatakan bahwa Sufisme "mungkin dipengaruhi secara

langsung oleh pemikiran Budhisme." Ia mengimbuhkan bahwa para Sufi paling awal

"mungkin mempunyai sedikit hubungan dengan kepustakaan Hellenistik" -- namun

pemikiran mereka ternyata diturunkan dari sumber-sumber Hellenistik. Akan tetapi

di akhir kajiannya tentang Sufisme, ia menyatakan bahwa "asal-usul dan sumber

Sufisme yang sejati terdapat dalam hasrat abadi dari jiwa manusia untuk bertemu

Tuhan."

Aktivitas Sufi mempunyai pengaruh sangat luas terhadap Barat Kristen, sehingga

kenyataan ini lebih baik dari kasus umum yang bisa dikemukakan tentang Sufi

bahwa kebenaran obyektif dari Sufisme adalah suatu dinamika yang hampir tidak

dapat disangkal. Namun kekuatan vitalistik ini, yaitu ungkapannya yang benar,

tergantung pada pemahaman manusia secara benar. Bila tahap persiapan ini tidak

ada, maka besar kemungkinan aliran Sufi menjalankan perubahan tertentu. Yang

sangat rentan dari bias ini adalah aktivitas Sufi tertentu atau fragmentaris.

Ilustrasi yang sangat khas dapat dikemukakan melalui nasib karya al-Ghazali di

Eropa. Al-Ghazali dari Asia Tengah (1058-1111) menulis sebuah buku yang berjudul Tahafutul-Falasifah (Kerancuan Para Filosuf). Buku ini telah diterjemahkan

sebagian dan digunakan oleh para apolog Katholik untuk menentang madzhabmadzhabpemikiran Muslim maupun Kristen. Namun karya tulisnya yang diterima di Barat ini hanyalah semacam pengantar filsafat. Karya al-Ghazali harus dibaca secara keseluruhan. Demikian pula maksud latihan para Sufi harus diikuti jika ingin dipahami secara benar. Karya al-Ghazali ini ditanggapi oleh filosuf Arab lainnya, yaitu Ibnu Rusyd dari Cordoba (1126-1198). Dengan nama Averroes, karyanya juga diterjemahkan. Ibnu Rusyd sebenarnya tidak sepenuhnya menyangkal al-Ghazali melalui metode skolastik. Namun ia telah merasa melakukan hal itu.

Meskipun demikian, Averroeisme telah mendominasi pemikiran skolastik Barat dan Kristen, setidaknya selama empat abad -- dari abad kedua belas sampai akhir abad keenam belas. Secara bersamaan, karya-karya al-Ghazali dan Aristotelianisme telah membentuk dua aliran ganda Sufi (aksi dan reaksi) yang telah menjaga ajaran Kristen secara keseluruhan. Namun sumber awalnya, yaitu Ghazallisme dan

Averroeisme, kemudian diabaikan (selama menyangkut pemikiran skolastik).

"Perlu dicatat," kata Rumi, "bahwa hal-hal yang bertentangan bekerja secara

bersamaan, meskipun secara nominal bertentangan." (Fihi Ma Fihi).

Secara fundamental, Sufi menyadari bahwa Sufisme adalah suatu ajaran dan

sekaligus sebuah bagian dari evolusi organis yang jarang dimasukkan dalam kajian oleh mereka yang memusatkan perhatian pada penelitian sistem tersebut.

Konsekuensinya, hampir tidak ada kemungkinan bagi pengamat untuk memberikan

kesimpulan akurat. Dengan bersandar pada kemampuan diskursifnya semata, ia

tidak akan mampu mengkaji sebelum memulainya. Rumi mengalamatkan syair

dalam Matsnawi-nya berikut ini kepada kalangan Eksternalis-literalis (Zhahiriyah)

masa lalu maupun masa kini:

Dia yang telah tercerahkan (Sufi);

Mengetahui bahwa cara berpikir sesat berasal dari Iblis,

sementara cinta dari Adam.

Para Sufi telah membingungkan sarjana karena perilaku mereka tampak tidak

konsisten dan kadangkala memaksanya untuk menyimpulkan dengan berbagai

kualifikasi dari inti ajaran mereka. Namun mereka juga bisa membangkitkan ghirah

keagamaan para teolog. Cinta sebagai prinsip aktif dari perkembangan dan

pengalaman Sufi, baik sebagai mekanisme maupun sebagai tujuan akhir, tidak bisa

dianggap sebagai asal-usul Sufisme. Namun yang Terhormat Profesor W.R. Inge

dalam bukunya Christian Mysticism segera terseret pada target yang diacunya itu.

"Para Sufi atau mistik Muhammad menggunakan bahasa erotis dengan sangat bebas dan seperti aliran mistik Asia yang sejati, mereka hadir dalam upaya memberikan karakter sakramental atau simbolik atas kegairahan nafsu mereka."

Contoh klasik ini telah mengaburkan pandangan dari beberapa sarjana Barat yang

telah akrab dengan Sufisme. Contoh ini juga mengungkapkan imitasi Sufi terhadap

mistik Asia yang kecanduan pada bahasa erotis (secara rahasia, karena mereka

tidak mempublikasikannya). Bahasa erotis ini sebenarnya bertujuan merahasiakan

kegemaran nafsu mereka. Akan tetapi, mereka dapat merasa terhibur dengan

sebuah opini dari seorang profesor Universitas Cambridge yang memandang

Sufisme secara lebih hormat sebagai "perkembangan agama primordial bangsa

Arya". Jika simbolisme Sufi tidak bermakna demikian, namun lebih

merepresentasikan pengalaman hidup aktual, maka kita mungkin akan menemukan

bahwa para Sufi lebih mempunyai banyak fungsi dibandingkan apa yang diketahui

pendukung demokrat mereka. Ahli sastra Sufi mungkin mampu mereguk seratus

samudera, yaitu berhala-berhala ketika semuanya tidak disembah, merantau ke

Cina dalam keadaan mabuk -- hidup di dunia namun tidak larut di dalamnya --

belum lagi disebutkan seratus bulan dan mentarinya.

Para pendukung penafsiran literal atas ungkapan mistik tentu saja secara memadai

ditanggapi oleh pakar bahasa seperti Evelyn Underhill:

"Simbol -- dalam persoalan spiritual meminjam dari bidang material -- adalah

sebuah ungkapan artistik. Hal itu berarti bahwa simbol tidak literal namun

sugestif, meskipun seniman yang menggunakannya kadangkala mungkin tidak

melihat pembedaan ini. Oleh karena itu, orang-orang yang menganggap bahwa

'perkawinan spiritual' dari St. Catherine atau St. Teresa merahasiakan suatu

skandal seksual, bahwa mimpi Hati Suci mengandung suatu pengalaman anatomia

atau bahwa pengalaman Ilahiyah dari para Sufi adalah kemabukan Ilahiyah, tentu

saja menunjukkan ketidaktahuan mereka tentang mekanisme seni: seperti sang

nona yang menganggap bahwa Blake pasti gila karena berkata bahwa ia menyentuh

langit dengan jemarinya."

Harus diakui bahwa kalangan terpelajar lebih mudah mendekati dan memaparkan

salah satu aspek Gajah di Kegelapan itu dibandingkan memberikan suatu

pandangan koheren tentang Sufisme. Banyak kalangan terpelajar mengalami

ketidakmampuan psikologis untuk mengkaji tema ini. Al-Ghazali berkata, "Di luar

ketidakmampuan itu sendiri, kelemahan lainnya menghalangi untuk mencapai

kebenaran batiniah. Kelemahan semacam ini adalah pengetahuan yang dicapai

melalui metode eksternal." (Kimiyya'us-Sa'adah).

Disamping dinding tak tertembus dari pengalaman Sufi, ada masalah personalitas

Sufi. Penelitian biasa mana pun tentang karya tulis dan karir Sufi akan cukup

membingungkan sejumlah kecil peneliti doktriner. Di antara para Sufi, ada yang

awalnya penganut Zoroastrian, Kristen, Hindu, Budha dan orang suci lainnya,

demikian pula ada orang-orang Persia, Yunani, Arab, Mesir, Spanyol dan Inggris.

Ada tingkatan guru teolog Sufi, seorang pemimpin gerakan banditti, para budak,

tentara, pedagang, menteri, raja dan seniman. Namun hanya dua tokoh yang

terkenal di kalangan pembaca Barat. Mereka adalah penyair dan ahli matematika

Omar Khayyam dari Persia dan Pangeran Abu ben-Adham dari Afghanistan subyekdari sebuah syair Leigh Hunt: 'Abu ben Adham, mungkin sukunya meningkat "

Di antara tokoh-tokoh yang dipengaruhi secara langsung oleh Sufisme adalah

Raymond Lully, Goethe, Presiden de Gaulle (Presiden Perancis setelah Perang

Dunia Kedua, pent. ) dan Dag Hammerskjold dari Perserikatan Bangsa Bangsa.

Lantaran seringkali menulis di bawah ancaman penganiayaan, para Sufi telah

mempersiapkan buku yang menyesuaikan praktek mereka dengan ortodoksi dan

mempertahankan penggunaan citra yang menyenangkan. Untuk mengaburkan

makna dari berbagai faktor ritualistik atau untuk memenuhi kebutuhan penting

para penghimpun karya ikhtisar Sufi, mereka mewarisi berbagai manuskrip tentang

hakikat ajaran Sufi yang hanya bisa disaring oleh mereka yang membutuhkan

perlengkapan. Dengan menyesuaikan karya mereka dengan berbagai tempat, masa

dan kecenderungan, selanjutnya mereka menekankan peran asketisme, kesalehan,

musik dan tari, bertapa dan hidup bermasyarakat. Namun hanya karya tulis Sufi

yang sopan dan religius beredar di luar lingkungan Sufi.

Seseorang yang mungkin sama sekali tidak mengetahui koherensi di batik ajaran

Sufi dan belum mengapresiasi karya para penyair besar Sufi, selalu ditunjukkan

oleh para penterjemah. Gertrude Bell, seorang mahasiswi tekun dan penterjemah

karya-karya Hafizh ke dalam bahasa Inggris, disanjung oleh Orientalis Sir Denison

Ross karena kesarjanaan dan penilaiannya. Namun ia adalah orang pertama yang

mengakui bahwa, "Sebenarnya kita akan menemukan kesulitan untuk menentukan

dasar apresiasi karya Hafizh di Timur, dan para sahabat sebangsanya menjadikan

ajarannya tidak mungkin dipahami."

Berikut ini membuat semua orang lebih tertarik pada sorotan Gertrude Bell di

kegelapan, ketika ia mencoba mengemukakan beberapa opini tentang apa yang

sebenarnya sedang dijelaskan Hafizh, "Dari sudut pandang kami, matahari

filsafatnya tampak bahwa ada sedikit kepastian yang dapat kita ketahui, bahwa hal

kecil harus selalu menjadi obyek dari setiap hasrat manusia. Sementara setiap

orang akan melakukan pencarian itu di jalan yang berbeda. Tak seorang pun akan

mudah menemukan jalannya, jika ia bijak mungkin mendapatkan manfaat karena kerja kerasnya menyusuri tepi jalan."6 Bell tidak melihat aktifitas Sufi sebuah

proses -- sebagaimana para Sufi memandangnya -- namun berhasil memandang

sekilas ciri khas dan utuh dari pemikiran Sufistik Hafizh dalam membahas dan

melihat sebuah panorama pemikiran manusia yang hadir di hadapan kita dan tentu

saja mempunyai jangkauan masa depan baginya:

Itu seolah-olah mata batinnya, yang dianugerahi dengan ketajaman pandangan

mengagumkan. Ia telah merasuk ke dalam wilayah-wilayah pemikiran yang pada

masa berikutnya menjadi asing bagi kita.

Pandangan visioner Hafizh sangat kuat untuk diabaikan, namun ia juga

mengejutkan. Gertrude Bell ternyata tidak mencapai kesimpulan apa pun.

Kembali pada kisah gajah di atas. Para sarjana ternyata lebih suka bersikap

eklesiastik (sikap pendeta gereja) dibandingkan bersikap doktriner. Bagi Sufi,

kedua sikap ini sama saja dengan para pengunjung kandang gajah itu. Mungkinkah

mereka semua sebenarnya memandang salah satu bagian keseluruhan? Para Sufi

berkata, "Ia bukan sebuah agama, ia adalah agama," dan "Sufisme adalah esensi

dari semua agama." Lalu apakah di antara para Sufi atau lainnya, ada sebuah

tradisi, ada sebuah ajaran rahasia yang diturunkan melalui penobatan dan

dilestarikan melalui rantai transmisi; sebuah ajaran rahasia yang mungkin

menjelaskan sesuatu kepada para pengamat sesuai dengan prasangkanya yang

hampir melihat setiap bentuk agama dalam berbagai karya tulis Sufi?

Untuk menjawab hal ini, kita seharusnya mengacu pada berbagai pendapat Sufi

yang biasanya disalahpahami oleh murid-murid non-Sufi. Demikian pula kita

seharusnya mengikuti tradisi dari madzhab-madzhab lainnya maupun transmisi

kepercayaan di abad-abad pertengahan dan masa lain menyangkut ajaran batiniah

dibalik agama formal. Pencarian ini sama sekali bukan suatu pencarian yang

membosankan.

Menurut Syekh Abu al-Hasan Fusyanji, "Dulu Sufi adalah realitas tanpa nama. Kini

ia nama tanpa realitas." Secara lahiriah, pernyataan ini biasanya dianggap berarti

bahwa orang-orang menyebut diri mereka sebagai Sufi sebenarnya, sementara

pencarian sejati dari para Sufi tidak dipahami. Meskipun hal ini mungkin juga

merupakan suatu interpretasi atas sebuah pernyataan, namun di sini dimaksudkan

untuk mengklarifikasi suatu sudut pandang yang berbeda.

Urgensi menelusuri jejak sejarah untuk menentukan permulaan sesuatu yang

begitu ditekankan pada tahap pengetahuan sekarang, tentu saja didorong oleh

kebutuhan pikiran biasa untuk mengetahui sebuah permulaan dan jika mungkin

akhir dari setiap hal. Hampir setiap hal yang diketahui manusia sesuai dengan akal

sehatnya mempunyai awal dan akhir. Keinginan mengetahui esensi sesuatu itu

merupakan wujud kebutuhan akan stabilitas, rasa aman. Istilah ini tercantum di

dalam buku, kini bisa diletakkan di atas papan -- mengetahui A sampai Z sesuatu

atau lainnya. Ada berbagai metode yang relatif diterima dalam menentukan awal

dan akhir itu, atau menghasilkan berbagai penyulihan untuknya. Semua metode itu

mungkin dihasilkan dari berbagai mitos dan legenda yang seringkali menyangkut

bagaimana segala sesuatu bermula dan berakhir. Cara lainnya adalah penegasan

raja Cina bahwa sejarah berawal dari dirinya dan buku-buku sejarah sebelumnya

www.tris.co.nr

Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi

harus dimusnahkan. Teknik ketiga adalah asumsi bahwa peristiwa tertentu pada

suatu waktu dan di suatu tempat mempunyai permulaan. Hal ini biasanya

merupakan metode keagamaan. Metode ini dipegang teguh dalam ajaran umum

Kristen sebagai dogma resmi, namun St. Agustinus tidak mempertahankannya.

Kepercayaan bahwa sebuah peristiwa unik keagamaan menimbulkan sebuah

perubahan sempurna nasib manusia, dalam masyarakat Kristen, menghasilkan

sebuah kekuatan besar, namun setidaknya ada dua faktor yang membatasi

dampaknya. Pertama adalah waktu peristiwa yang menunjukkan bahwa ada batas

bagi ekspansi alamiah dan bahkan artificial dari Gereja Kristen dan sebuah batas

bagi dinamikanya dalam bidangnya sendiri. Lebih dari itu ada persoalan skolastik.

Karena ajaran Yesus mempunyai keunikan (meski mungkin merupakan ajaran

"kenabian yang khayali dan prediktif"), maka sulit untuk mencapai perspektif

spiritual yang tidak dipengaruhi oleh kepercayaan ini. Agama, mistisisme dan

spiritualitas kini tidak bisa begitu saja dilihat sebagai suatu perkembangan alamiah

atau milik umum ummat manusia. Menurut para Sufi, faktor penyeimbang utama

dari kekuasaan Kristen formal adalah pengalaman sinambung dari tradisi Kristen

sejati yang telah mengalami distorsi.

Sebelum abad kesepuluh, ketika Islam mempunyai kekuasaan budaya sangat kuat

dan perluasan peradaban yang terkenal di dunia, teori tentang ajaran rahasia,

sebuah ajaran yang dihargai sejak zaman kuno, telah merintis jalannya dari pusat

gravitasi ke Barat. Pertama dan paling kuat, madzhab Sufi klasik di Eropa

ditemukan di Spanyol lebih dari seribu tahun yang lalu.8 Sebagaimana mungkin

dianggap orang, tradisi ini bukan muncul di Barat karena keruntuhan negeri-negeri

di bawah kekuasaan Arab. Tradisi itu sangat sejalan dengan, dan bahkan secara

insidental disemangati, oleh Islam dengan pandangan religius sebagaimana telah

kami catat, yaitu suatu proses sinambung dalam setiap masyarakat. Tradisi ini

hidup di Timur Jauh dan menimbulkan kesan di hati orang-orang yang masih

mempunyai ingatan tentang ajaran-ajaran spiritual sebelumnya. Dalam satu segi,

tradisi ini adalah teori teosofi dari berbagai manifestasi keagamaan setiap

masyarakat, seperti agama doktriner di tempat lain yang seharusnya tidak ada.

Berdasarkan pengalaman dan simbolik ini, konsep tentang kesatuan agama batiniah

tentu saja berlaku pada masa-masa ketika orang-orang dunia kuno menyamakan

dewa yang satu dengan dewa lainnya -- Mercury dengan Hermes, Hermes dengan

Thoth, misalnya. Teori teosofi inilah yang dianggap oleh para Sufi sebagai tradisi

mereka sendiri, meski tidak terbatas pada bidang agama. Oleh karena itu,

sebagaimana sang Sufi meyakininya:

Aku penyembah berhala; Aku beribadah di altar Yahudi; Akulah berhala Yaman,

candi para penyembah api; rahib Majusi; realitas batin dalam meditasi bersila

Brahma; kuas dan cat warna para seniman; sosok pencela agama yang tertekan dan

berkepribadian kuat. Satu sama lain tidak saling mengalahkan -- ketika sebuah api

dilempar ke dalam kobaran api lainnya, mereka membentuk "kobaran api"

bersama-sama. Engkau melempar suluh ke lilin, lalu berkata, "Lihat! Aku telah

memusnahkan nyala lilin!" (Ishan Kaiser dalam Percakapan Para Hakim).

Para Sufi menerapkan suatu sudut pandang baru untuk mengatasi pengaruh

materialistik yang dipaksakan oleh masyarakat yang berat sebelah. Semua

www.tris.co.nr

Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi

pemikiran filosofis direndahkan karena ajaran "kebijaksanaan" ini mengungkung.

Akhirnya orang-orang mengulang truisme satu sama lain, namun sebenarnya tidak

mengalami apa maksud mereka. Jika seorang Sufi berkata, "Apa yang dibutuhkan

adalah suatu pendekatan baru," ini sama sekali tidak mungkin berarti bahwa setiap

orang yang mendengar pernyataannya akan langsung setuju (karena terdengar

bermakna) dan langsung mengabaikannya. Makna kata-kata itu tidak tertanam di

dalamnya. "Ambillah gandum, bukan kadar yang dikandungnya." (Rumi, Matsnawi,

Buku II).

Karena membebaskan pemikiran dari ikatan pemikiran yang kaku begitu penting,

Rumi memulai kedua karya utamanya dengan berbagai latihan untuk proses itu.

Maka dari itu, kita menyesuaikan diri dengan apa yang biasanya diikuti madzhab

Sufi. Meskipun kalangan Eksternalis mungkin tidak mengetahuinya, dua bukunya itu

sebenarnya merupakan ulasan-ulasan tentang jenjang dan keadaan perkembangan

Sufistik sebagaimana dimanifestasikan secara mandiri dalam sebuah madzhab Sufi.

Dalam Fihi Ma Fihi, pada permulaannya, Rumi mengutip sabda Nabi Muhammad

saw. yang menjadi kata-kata umum dan sebuah peribahasa. Nabi Muhammad

pernah bersabda demikian, "Orang bijak terburuk adalah orang yang mengunjungi

raja; raja terbaik adalah raja yang mengunjungi manusia bijak."

Rumi menjelaskan bahwa makna tersembunyi dari ajaran ini adalah bahwa

"kunjungan" itu bergantung pada kualitas pengunjung dan yang dikunjungi. Jika

seorang bijak besar mengunjungi seorang raja, pangeran lah yang memperoleh

manfaat, karena ia dianggap telah mendapat "kunjungan" sang manusia bijak itu.

Hal ini sama sekali bukan sebuah permainan kata-kata, sebagaimana anggapan

beberapa orang.

Dengan menggunakan taktik singkat, Matsnawi memulai ajarannya setelah Kidung

Ilalang yang terkenal, dengan apa yang tampak sebagai sebuah dongeng tentang

seorang pangeran yang pergi berburu dan seorang gadis cantik. Selagi pendengar

duduk tentang mendengarkan dongeng, Rumi mulai memanfaatkannya untuk

membangkitkan kreativitas pikiran dan mengatasi rasa kantuk, metode Sufistik

untuk menimbulkan reaksi lazim terhadap cerita rakyat.

Saat pergi berburu, seorang pengeran bertemu dengan seorang gadis pembantu

cantik. Ia jatuh cinta kepadanya dan membelinya. Namun setelah itu, si gadis

jatuh sakit. Dalam keputus-asaan, sang raja menawarkan harta-benda apa pun

kepada para dokter yang mungkin mereka inginkan jika mampu mengobatinya.

Namun mereka tidak mampu mengobatinya dan keadaan si gadis semakin buruk.

Dengan diliputi rasa cinta dan takut, sang pangeran bergegas ke masjid dan

memohon inayah Allah.

Kemudian ia melihat sebuah bayangan, seorang tua yang meyakinkannya bahwa

seorang tabib akan segera datang. Pada hari berikutnya, sebagaimana diramalkan,

tabib itu datang. Sang tabib memandang gadis itu dan menyadari bahwa setiap

pertolongan yang diupayakan para lintah darat itu tidak berguna dan menambah

keadaan semakin buruk. Ia paham bahwa penyakitnya berkaitan dengan keadaan

batinnya. Dengan menggunakan metode psikologis, ia mengajukan pertanyaan dan

www.tris.co.nr

Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi

memancing si gadis berbicara. Akhirnya ia tahu bahwa gadis itu mencintai seorang

pengrajin emas dari Samarkand.

Ia mengatakan kepada sang pangeran bahwa pengobatan akan berhasil dengan

membawa pengrajin emas itu ke hadapan si gadis. Sang pangeran setuju. Sang

pengrajin emas merasa bahwa panggilan pangeran itu hanya untuk suatu

penghargaan atas keahliannya menyepuh emas. Ia tidak menyadari apa yang akan

terjadi padanya.

Ketika ia tiba di istana, mereka dinikahkan. Si gadis kemudian sembuh total. Jadi

kisah yang tak menyenangkan ini mungkin menimbulkan dampak kepada

pendengar, pendengar yang mengharapkan kesenangan di akhir cerita.

Namun sang tabib kini menyiapkan obat untuk sang pengrajin emas, sebuah obat

yang membuat kesalahan dirinya tampak jelas sehingga sang gadis bisa

menyaksikannya dan mulai membencinya. Ia akhirnya meninggal dunia dan sang

gadis bisa mencintai pangeran yang selalu mengharapkannya.

Selain citra dongeng yang kompleks dalam bentuk orisinalnya, ajaran itu

menimbulkan dampak pada banyak tataran. Ia bukan hanya mengisahkan sebuah

dongeng dengan suatu moral lahiriah, ia adalah sebuah ulasan tentang proses

hidup.

Hadrat-i-Paghman berkomentar tentang dongeng ini, "Renungkanlah dongeng itu,

kecuali kalau engkau mengabaikannya, maka engkau akan seperti anak kecil yang

menginginkan setiap hal benar dan menangis ketika semua hal tampak tidak benar.

Engkau akan membuat penjara bagi dirimu sendiri, penjara emosi. Ketika berada

dalam penjara ini, engkau akan melukai diri sendiri dengan ketajaman jeruji besi

yang engkau buat sendiri."

Dulu pemikiran dan ajaran Sufi benar-benar hidup -- bisa jadi ada seorang Sufi

tanpa sebuah nama untuk kultusnya. Kemudian pada masa modern, dalam mana

nama itu eksis, namun kehidupan susah dan telah disesuaikan dengan selubung --

pengkondisian -- sejak buaian sampai masuk liang lahat.

Tepatnya berapa lama kata "Sufisme" itu digunakan? Menurut tradisi, Sufi hidup di

setiap masa dan wilayah. Para Sufi hidup demikian dan dengan nama demikian

sebelum Islam. Namun jika ada nama untuk praktisi, maka tidak ada nama untuk

praktek. Kosa kata Inggris Sufism adalah adaptasi bahasa Inggris dari bahasa Latin

Sufismus. Seorang sarjana Jerman pada tahun 1821 telah menentukan Latinisasi

yang kini hampir dinaturalisasikan ke dalam bahasa Inggris. Sebelum dia, ada kata

tasawwuf -- keadaan, praktek atau kondisi menjadi Sufi. Ini mungkin tidak tampak

penting, tapi bagi para Sufi penting. Itulah satu alasan mengapa tidak ada istilah

statis yang digunakan para Sufi untuk kultus mereka. Mereka menyebutnya suatu

ilmu pengetahuan, seni, pengetahuan, Jalan, rumpun -- bahkan dengan istilah

teknis abad kedua puluh mungkin bisa diterjemahkan dengan psikoantropologi

(nafsaniyyatalinsaniyyat) -- namun mereka tidak menyebutnya Sufisme.

Thariqat-shufiyyah artinya Jalan Sufi karena thariqat [tarekat] berarti Lorong,

maupun sebuah cara melakukan sesuatu dan juga mengandung pengertian

www.tris.co.nr

Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi

menelusuri sebuah jalan, garis -- Jalan Sufi. Sufisme mengacu pada berbagai nama

sesuai dengan pengertian yang dibahasnya. Maka kita mungkin menemukan kata

ilm al-ma'rifat atau al-'irfan (gnosia). Sementara Tarekat atau kelompok

terorganisir cenderung disebut thariqat. Demikian pula, Sufi dikenal sebagai sang

Pencari, Pemabuk, orang tercerahkan, luhur, Sahabat, muqarribun, darwis, Fakir

(rendah hati), atau Kalandar, arif, bijak, pecinta dan ahli batin. Karena tidak ada

Sufisme tanpa para Sufi, kata itu selalu ditujukan kepada orang dan tidak bisa

dianggap sebagai suatu kata abstrak seperti "filologi" atau "komunisme" yang

masing-masing bisa berarti kajian kata atau sebuah teori tentang tindakan

komunalis. Jadi Sufisme mencakup sosok para Sufi maupun praktek aktual kultus

mereka. Ia sebenarnya tidak bisa disamakan dengan presentasi teoritis mana pun

dari Jalan Para Sufi. Tidak ada Sufisme teoritis atau intelektual. Namun mungkin

ada gerakan Sufi, yang kemudian merupakan sebuah pleonasme, karena semua

kehidupan Sufi adalah gerakan dan sebuah gerakan yang akrab dengan setiap

fenomena. Sebagai contoh, ada "Kalangan Sufi Kristen", sebuah ungkapan yang bisa

dan telah digunakan oleh para Sufi secara umum. Dalam beberapa hal, Sufi bahkan

disebut masihi-i-batini (Kristen esoteris).

Jika seorang Sufi sesuai dengan pikiran konvensional bermaksud menampilkan

fakta-fakta tertentu tentang para Sufi, maka sebuah alat hitung mental atau

elektrik mungkin akan merusak dirinya sendiri dalam upaya mengerjakan mereka

ke dalam beberapa sistem. Namun untungnya, masih ada banyak orang yang bisa

menerima informasi dari berbagai tataran dan akan bisa menyusun suatu pola

lahiriah. Berikut ini serangkaian fakta-fakta tentang para Sufi:

Para Sufi tampil pada masa-masa terutama dalam Islam awal. Mereka telah

menghasilkan para teolog, penyair dan ilmuwan. Mereka menerima teori atom dan

merumuskan teori evolusi lebih enam ratus tahun sebelum Darwin. Mereka

dihormati sebagai orang suci, dihukum mati dan dituduh ahli bid'ah. Mereka

mengajarkan bahwa hanya ada satu kebenaran mendasar dari setiap agama.

Sebagian Sufi menyatakan, "Aku tidak mempercayai apa pun." Sementara Sufi lain

mengatakan, "Aku mempercayai segala sesuatu." Yang lain lagi mengatakan, "Tidak

ada sikap sembarangan di antara para Sufi," dan ada pula yang berkata, "Tidak ada

Sufi tanpa humor." Skolastisisme dan mistisisme bertentangan satu sama lain.

Namun di antara para Sufi, ada yang mendirikan madzhab. Apakah ini adalah

madzhab-madzhab Muslim? Tidak, mereka adalah orang-orang Kristen yang

dihubungkan dengan para pengikut St. Agustinus dan St. John of the Cross, seperti

Profesor Palacios dan tokoh ternama lainnya. Sementara dari mistik Timur, Sufi

kini muncul sebagai pengimbang mistikus dan filosuf Katholik. Ijinkanlah di sini

kami menambahkan beberapa contoh. Kopi yang kita minum secara tradisional

pertama kali diminum para Sufi untuk memperkuat kesadaran. Kita mengenakan

pakaian ala mereka (kemeja, ikat pinggang, celana panjang). Kita mendengarkan

musik mereka (musik irama Andalusia, musik birama, lagu-lagu cinta). Kita menari

tarian mereka (Waltz, tarian Morris). Kita membaca kisah-kisah mereka (Dante,

Robinson Crusoe, Chaucer, William Tell). Kita menggunakan ungkapan-ungkapan

esoteris mereka ("momen kebenaran", "ruh", "manusia sempurna" [insan kamil]);

dan kita memainkan permainan mereka (kartu).9 Bahkan kita menjadi anggota

kelompok turunan mereka, seperti freemasonry dan ordo-ordo Ksatria. Unsur-unsur

Sufi tersebut akan kami kaji dalam bab-bab selanjutnya.

www.tris.co.nr

Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi

Biarawan di tempat persemediannya, Fakir di puncak gunung, saudagar di tokonya,

raja dengan singgasananya -- semuanya mungkin menjadi Sufi, namun bukan

penganut Sufisme. Tradisi Sufi memang ada, namun Sufisme itu laksana adonan

asam ("Sufisme laksana ragi") dalam setiap masyarakat. Jika tradisi Sufi itu selalu

menjadi bidang kajian akademis yang rumit, karena sebagai suatu subyek

penelitian ia sama sekali berbeda dengan skolastisisme. Tingkat kemajemukannya

itu sulit untuk disistematisasikan dalam bentuk semi-permanen sehingga mudah

diteliti. Menurut Sufi sendiri, "Sufisme adalah suatu petualangan hidup,

petualangan penting."

Jika Sufisme itu merupakan suatu petualangan, suatu cita-cita menuju

kesempurnaan manusia yang dicapai melalui pencerahan dan pengembangan fungsi

organis, keutuhan dan nasib kemanusiaan, lalu mengapa ia begitu sulit dipahami,

dilacak asal-usulnya, ditunjukkan bukti-buktinya? Ya, memang demikian, karena

Sufisme ada dalam setiap masyarakat dan setiap zaman sehingga ia mempunyai

keberagaman sedemikian rupa -- dan inilah salah satu rahasianya. Sang Sufi tidak

membutuhkan masjid, bahasa Arab, serangkaian doa-doa, buku-buku filsafat,

bahkan stabilitas sosial, karena hubungannya dengan kemanusiaan bercorak

evolusioner dan adaptif. Sufi tidak bergantung pada reputasi karena

kemampuannya memeragakan kekuatan magis dan keajaiban -- hal ini tidak lebih

dari kegiatan insidentil, meskipun ia mungkin mendapatkan reputasi untuk itu.

Sementara ahli sihir dari sistem mistik lainnya bertolak dari tujuan yang berbeda.

Reputasinya diandalkan dan mungkin didukung keajaibannya. Sufi pun mempunyai

reputasi, namun tetap bersifat sekunder dalam keseluruhan amalnya.

Keberadaannya merupakan suatu peran dari organisme Sufi.

Otoritas moral atau kepribadian yang menarik dari para Sufi bukan tujuan utama

mereka, namun hasil pencapaian batiniah dan refleksi perkembangan mereka.

Seorang Sufi berkata, "Seandainya laron bisa berpikir, ia mungkin akan benar-benar

percaya bahwa nyala api lilin itu sangat penting, karena ia menunjukkan

kesempurnaan. Nyala api itu sebenarnya hasil dari lilin, sumbu dan percikan api.

Apakah manusia itu masih mencari nyala api atau percikan api? Amatilah laron itu.

Karena dikelabui nyala api, nasibnya pasti engkau ketahui, namun tak disadari

olehnya." (Tongue of the Dumb, dikutip Paiseem).

Tentu saja Sufi dinilai di dunia luar dari apa yang dilakukan dan dikatakannya. Ada

suatu anggapan bahwa ia adalah seorang jutawan. Para pengamat yang berpikir

bahwa ia menjadi seorang jutawan karena cara hidupnya, yaitu Sufisme, mungkin

menganggap fenomena itu sebagai proses menjadi seorang jutawan. Namun

menurut Sufi, hal itu adalah realisasi batiniah dan evolusi melalui pencapaian

batiniahnya. Uang mungkin merupakan suatu refleksi lahiriah, namun sangat tidak

berarti dibandingkan pengalaman-pengalaman Sufi. Hal ini bukan berarti,

sebagaimana diasumsikan banyak orang bahwa ia adalah seorang jutawan yang

telah dipengaruhi mistisisme, dan bahwa uang tidak berarti baginya.

Perkembangan sedemikian rupa tidak mungkin bagi Sufi, karena materi dan

metafisika berkaitan dalam suatu kondisi terbaik yang dipandang sebagai suatu

rangkaian. Ia mungkin menjadi jutawan yang tidak saja kaya materi, namun

jiwanya tetap utuh. Banyak orang merasa kesulitan untuk memahami fakta sangat

penting yang hanya digunakan untuk berbagai kepentingan oleh mereka.

www.tris.co.nr

Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi

Dalam praktek populer, sejak dari Calcutta sampai California, orang biasa akan

bisa mencapai puncak pemahaman filosofis dengan mengatakan berulangkali kata

bijak kepada dirinya sendiri atau meyakinkan orang lain yang menyadari bahwa

"uang bukanlah segalanya" atau "uang tidak mendatangkan kebahagiaan". Fakta ini

pun menunjukkan bahwa pikiran tersebut berasal dari asumsi sebelumnya, yaitu

bahwa uang bisa digunakan untuk mencapai tujuan-tujuan transendental. Dalam

praktek tidak demikian. Namun filosuf yang bersahaja tidak bisa memahami

mengapa demikian. Bagi orang yang tidak punya uang, masalah ekonomi yang

paling mendesak hanya bisa diselesaikan dengan uang. Pendeta menasehatinya

bahwa uang bukan penyelesaian yang baik. Akibatnya bila ia memperoleh uang,

tidak akan merasa puas. Sebenarnya ada tiga faktor yang bisa dipadukan olehnya

dengan penjelasan berikut ini.

Psikologi modern telah membuktikan efektivitasnya, misalnya ketika ia

menyatakan bahwa keinginan memiliki uang itu muncul dari suatu perasaan tidak

aman. Akan tetapi psikologi modern sendiri masih belum sempurna. Secara historis

ia masih mengalami pasang surut. Sementara Sufi bertolak dari pandangan dasar

yang berbeda. Menurut Sufi, kehidupan ini adalah perjuangan, akan tetapi

perjuangan itu harus mempunyai koherensi. Manusia biasanya berjuang

menghadapi begitu banyak masalah sekaligus. Bila seseorang yang bingung dan

berjiwa labil memiliki uang, menjadi pekerja yang sukses, maka ia akan tetap

bingung dan labil.

Psikologi masih mempelajari obyek kajiannya, sementara Sufisme sudah

sedemikian lanjut. Sufisme mentransformasi pikiran dari ketidaklogisan alamiah

dan dipengaruhi oleh lingkungan, suatu instrumen manusia yang mampu

mengangkat martabat dan nasibnya.

Psikologi Freudian dan Jungian yang telah tersebar di Barat tidak mengandung

gagasan baru dari sudut pandang Sufi. Argumen seksual Freud itu telah dibahas

oleh Syekh Sufi, al-Ghazali, dalam karyanya Kimiyyatus Sa'adah (yang ditulis lebih

dari sembilan ratus tahun yang lalu). Karya ini adalah buku standar di kalangan

teolog Muslim. Sementara teori arketip Jung bukanlah gagasan orisinalnya, namun

telah dibahas oleh guru Sufi, Ibnu Arabi -- hal ini dicatat oleh Profesor Rom Landau

dalam The Philosophy of Ibu Arabi (New York, Macmillan, 1959, hlm. 40 dan

seterusnya).

Para Sufi dari semua tarekat telah terbiasa mendalami karya al-Ghazali itu dan

karya-karya Ibnu Arabi. Oleh karena itu, mereka tidak asing lagi dengan pola-pola

dan jangkauan pemikiran yang dianggap modern itu.

Karena beberapa alasan, Sufisme tidak mudah dipelajari melalui psikologi. Alasan

paling menarik bagi ilmuwan Barat mungkin karena Sufisme merupakan suatu

sistem psikologis yang lebih lanjut dibandingkan sistem psikologis mana pun yang

sedang dikembangkan di Barat. Namun Sufisme sama sekali bukan psikologi Timur,

ia adalah psikologi manusia. Fakta sederhana ini tidak perlu dijelaskan. Kita cukup

menyebutkan pengakuan Jung bahwa psikoanalisis Barat hanya merupakan

psikologi pengantar dibandingkan psikologi Timur itu:

www.tris.co.nr

Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi

"Psikoanalisis sendiri dan batas-batas pemikirannya yang sedang dikembangkan --

tentu saja suatu perkembangan khas Barat -- hanyalah suatu percobaan awal

dibandingkan psikologi Timur yang terlupakan itu."10

Sementara itu Jung hanya mengacu pada beberapa bagian dari pemikiran Timur

itu. Keutuhan (ajaran Sufi) tidak bisa dipelajari sebagian. Pemula tidak dapat

menilai karya pakar dalam bidang apa pun, termasuk Sufisme.

Apa yang disebut pendekatan ilmiah terhadap fenomena manusia dan hubungan

manusia dengan makhluk lainnya hanyalah sebatas pemikiran filosofis. Seperti

pemikiran diskursif, ilmu pengetahuan hanya bekerja dalam ruang lingkup yang

sesuai dengan praduganya. Hal ini diingatkan oleh Profesor Graves:

"... para ilmuwan berhati-hati dalam mengutarakan berbagai anggapan mereka

menurut rumus-rumus matematis yang secara artistik diterapkan pada masalahmasalah

tertentu, seperti struktur atom atau temperatur bintang-bintang, sehingga

dapat memberikan hasil yang 'mengesankan'. Rumus-rumus itu diterapkan agar bisa

dipercaya dan untuk bidang-bidang pemikiran -- meskipun tidak dapat diterapkan

dalam bidang-bidang yang berbeda; namun harus ada suatu titik persamaan antara

rumus dan kasus ... Suatu hasil yang mengesankan sama dengan suatu bukti nyata

dan hanya dapat digugurkan dengan hasil yang lebih mengesankan."11

Disamping ajaran Sufi yang utuh itu tidak bisa dipelajari sebagian, kita juga tidak

bisa memungkiri fakta bahwa sesuatu tidak mungkin meliputi seluruh bidang

kajiannya sendiri sekaligus. Guru Sufi Pir-i-Do-Sara menyatakan:

"Dapatkah engkau membayangkan bahwa pikiran bisa mengamati dirinya secara

menyeluruh -- jika semua bidang pemikiran dimasukkan dalam pengamatan, lalu

apa yang akan menjadi obyek pengamatan? Jika semua termasuk yang dipikirkan,

lalu siapa yang melakukan pengamatan? Pengamatan terhadap diri penting

sepanjang ada suatu diri yang benar-benar berbeda, yaitu bidang di luar diri ..."12

Para Sufi menegaskan bahwa organisme yang biasa disebut Sufisme mempunyai

suatu aliran langsung, yaitu pengalaman evolusioner yang menjadi faktor penting

dalam semua madzhab mistik. Untuk membuktikan hal ini, ada beberapa hal

menarik dalam menelusuri perkembangan gagasan Sufi itu. Bila para Sufi terbukti

mempunyai kekuatan penetratif, yaitu suatu kemampuan mempengaruhi pemikiran

dan tindakan masyarakat, maka dinamisme inti dari sistem ajaran mereka dapat

kita duga. Dengan kata lain apakah ada alasan untuk menduga bahwa aliran Sufi

mempunyai kemampuan mempengaruhi pemikiran manusia, katakanlah di Eropa

Barat? Sepanjang periode klasik Sufisme yang didokumentasikan secara agak baik,

apakah Sufisme telah menembus tabir abad kegelapan, membangkitkan dan

mengembangkan masyarakat dengan latar belakang berbeda? Adakah Sufisme

organis di masa itu?

Hal ini mengesankan bahwa, sejak masa lalu, para guru Sufi telah menyampaikan

tradisi pengetahuan mereka kepada hampir setiap masyarakat. Menurut tradisi

Sufi, transmisi pengetahuan itu adalah faktual. Pada masa-masa yang lebih

modern, penandasan transmisi itu hanya dapat diselidiki melalui munculnya

praktek-praktek Sufi yang nyata dalam berbagai masyarakat yang jauh dari pusat63

www.tris.co.nr

Mahkota Sufi – Menembus Dunia Ekstra Dimensi

pusat Sufi Asia. Akan tetapi esensi kegiatan Sufi tidak kelihatan. Sepanjang kita

masih berusaha menyelidiki, maka ada jejak-jejak di sana-sini -- seperti jejak

radioaktif kadangkala sampai ke dalam aliran darah manusia -- tentang tradisi

pengetahuan dan praktek Sufi yang khas dan masih mempertahankan corak

lokalnya.

Sebagai contoh, jika Alfonso yang Bijak itu menulis dalam bahasa Arab, hal ini

membuktikan ada pengaruh Arab. Demikian pula, jika simbol awal dari sebuah

kelompok Sufi konon ditemukan di Irlandia pada abad kesembilan, hal ini

menunjukkan suatu lintasan (penyebaran) tradisi pengetahuan Sufi di Barat.

Kita memang telah mengetahui beberapa ciri khas Sufisme, namun kita tidak

memperhatikan kebutuhan untuk memahami fakta ungkapan Sufi secara benar.

Tentang transmisi ungkapan dengan kata-kata biasa itu, ada keyakinan Sufi lainnya

sebagai berikut:

Para Sufi percaya bahwa dengan cara tertentu, kemanusiaan berkembang menuju

suatu masa depan, kita semua sedang mengalami proses evolusi tersebut. Organorgan

manusia sekarang merupakan wujud perpaduan fungsi organ-organ khusus

(Rumi). Organisme manusia sedang menghasilkan suatu organ kompleks baru untuk

memenuhi suatu kebutuhan. Pada tahap melampaui ruang dan waktu, organ-organ

kompleks itu menyesuaikan dengan tahap itu. Apa yang dianggap orang pada

umumnya sebagai kemampuan telepatik dan propetik, menurut Sufi tidak lebih

sebagai perkembangan awal dari organ-organ itu. Perbedaan antara evolusi masa

lampau dengan kemampuan evolutif masa kini adalah, masa lampau membutuhkan

waktu sekitar sepuluh ribu tahun atau di masa kini kita mungkin telah memasuki

evolusi kesadaran. Jadi masa depan kita sangat tergantung pada evolusi kesadaran

yang lebih murni. Dalam ungkapan fabel kita, evolusi itu dapat disebut "belajar

berenang".

Bagaimana organ-organ itu dikembangkan? Melalui metode Sufi. Bagaimana cara mengetahui perkembangannya? Hanya melalui pengalaman. Dalam sistem Sufi ada sejumlah "jenjang". Pencapaian jenjang-jenjang itu ditandai dengan suatu pengalaman nyata. Manakala pengalaman itu datang, menggerakkan organ dalam persoalan, memberikan kita keringanan akan pendakian kita, dan memberikan kemampuan untuk mencapai jenjang selanjutnya. Pencapaian jenjang-jenjang itu bersifat permanen. Hingga satu dari jenjang-jenjang ini tercapai, gambar yang

sangat tajam, seperti yang terjadi, dapat terekspose dan berkembang, namun

tidak tetap; dan pengalaman nyata adalah suatu substansi perasaan.

Demikian ini adalah makna dari pengalaman mistik, yang, betapapun, manakala

diperturutkan tanpa jalinan harmonis dengan evolusi yang tampak menjadi sesuatu

yang sublim -- sebuah sensasi agung, namun tidak ada jaminan apakah manusia

akan bahagia atau tidak di masa depan.

Para Sufi percaya bahwa hasil kegiatan Sufistik dan memusatkan perhatian bisa

jadi merupakan kekuatan centrifugal atau magnetik. Kekuatan ini mampu

menggabungkan kekuatan yang sama di lain tempat. Penggabungan kekuatankekuatan itu sinambung dan lestari serta sebagai "kekuatan" misterius, hanya diperoleh atau dimiliki para guru Sufi. Mereka mampu menggali atau

GAJAH DI KEGELAPAN

0 Response to "GAJAH DI KEGELAPAN"

Post a Comment